Mengapa Nietzsche Menyerang Stoikisme? Duel Filsafat antara “Terima Realitas” dan “Lawan Takdir”

Kalau ada dua filsuf yang enak dibayangkan sedang berdebat di satu ruangan, Friedrich Nietzsche dan kaum Stoik mungkin akan menghasilkan diskusi yang panas. Di satu sisi, Stoikisme mengajarkan manusia untuk membedakan apa yang bisa dikendalikan dan apa yang tidak, menerima kenyataan, serta menempatkan kebajikan sebagai dasar hidup yang baik. Di sisi lain, Nietzsche sangat curiga terhadap filsafat yang menurutnya terlalu cepat menjinakkan penderitaan, keharusan, dan kekacauan hidup.

Menariknya, Nietzsche memang secara eksplisit menyerang Stoikisme, terutama dalam Beyond Good and Evil §9. Ia mempersoalkan slogan Stoik “hidup sesuai dengan alam” dan menuduh kaum Stoik justru memaksakan gambaran moral mereka kepada alam. (Nietzsche)

Namun, mengatakan Nietzsche “membenci Stoik karena masalah pribadi” terlalu spekulatif. Kritiknya lebih tepat dipahami sebagai benturan mendasar tentang bagaimana manusia seharusnya berhubungan dengan kehidupan. Nietzsche mempertanyakan apakah menerima kenyataan merupakan bentuk kekuatan, atau justru bentuk penjinakan terhadap dorongan hidup.

Lalu, apakah Stoikisme punya jawaban?

Menariknya: iya. Bahkan jawaban Stoik bisa membuat perdebatan ini jauh lebih rumit daripada sekadar “Stoik menerima, Nietzsche melawan.”

Sebenarnya Apa yang Nietzsche Serang dari Stoikisme?

Nietzsche tidak sekadar mengatakan bahwa Stoikisme adalah filsafat yang buruk. Serangannya terutama diarahkan pada gagasan Stoik tentang “hidup sesuai dengan alam”. Dalam Beyond Good and Evil §9, Nietzsche menyindir kaum Stoik karena menurutnya mereka berbicara seolah-olah telah menemukan hukum moral yang tertulis di dalam alam. Padahal, menurut Nietzsche, alam tidak memiliki karakter moral seperti “adil”, “baik”, “berbelas kasih”, atau “rasional” dalam pengertian yang dibutuhkan manusia. (Nietzsche)

Di sinilah kritik Nietzsche menjadi tajam. Kalau alam pada kenyataannya penuh ketidakpastian, pemborosan, kehancuran, pertumbuhan, kelahiran, dan kematian, lalu mengapa kita mengatakan bahwa manusia harus hidup sesuai dengan “tatanan alam” tertentu? Nietzsche melihat kemungkinan bahwa manusia sebenarnya sedang memproyeksikan nilai buatannya sendiri ke alam, kemudian menyebut proyeksi itu sebagai hukum alam.

Dengan bahasa Gen Z, kira-kira kritiknya begini: “Jangan-jangan kalian bikin aturan sendiri, lalu bilang aturan itu memang sudah tertulis di alam.”

Kritik ini bukan serangan asal-asalan. Stoikisme memang memiliki sistem filsafat yang menghubungkan logika, fisika, dan etika; dalam fisika Stoik, alam dipahami memiliki keteraturan rasional yang berkaitan dengan kehidupan etis manusia. (Ensiklopedia Filsafat Stanford)

Jadi Nietzsche sedang menyerang fondasi tertentu dari Stoikisme, bukan sekadar gaya hidup “tenang”.

Dan ini penting karena Stoikisme sebenarnya jauh lebih kompleks daripada konten media sosial yang cuma berbicara soal “jangan pedulikan omongan orang.”

Nietzsche Menganggap “Hidup Sesuai Alam” Punya Masalah Logis

Menurut Nietzsche, ada sesuatu yang aneh dalam slogan “hidup sesuai alam.” Manusia sendiri merupakan bagian dari alam, sehingga ketika manusia mengatakan dirinya ingin hidup sesuai alam, pertanyaannya adalah: bagian alam yang mana?

Kalau manusia memiliki keinginan, dorongan, ambisi, kreativitas, konflik, dan kemampuan untuk menciptakan nilai, bukankah semua itu juga bagian dari alam? Kalau begitu, mengapa manusia harus memilih satu pola kehidupan tertentu lalu menyebutnya lebih “alami” daripada pola lainnya? Dalam pembacaan Nietzsche, kehidupan justru merupakan proses menilai, memilih, membentuk, dan menginterpretasikan. Penelitian filsafat kontemporer mengenai kritik Nietzsche terhadap Stoikisme juga menekankan bahwa Nietzsche melihat penolakan terhadap aktivitas penciptaan makna sebagai sesuatu yang bertentangan dengan karakter kehidupan itu sendiri. (Taylor & Francis Online)

Di sinilah Nietzsche menggunakan kritik yang sangat khas: jangan menyamarkan preferensi sebagai fakta objektif.

Misalnya seseorang berkata, “Manusia seharusnya selalu tenang karena alam memang mengajarkan ketenangan.” Nietzsche akan bertanya, “Benarkah alam mengajarkan itu, atau sebenarnya kamu yang memilih ketenangan lalu mencari pembenaran dari alam?”

Pertanyaan tersebut terasa mengganggu karena memaksa kita memeriksa dasar keyakinan sendiri.

Tetapi Stoik sebenarnya bisa memberikan jawaban balik: mereka tidak menggunakan “alam” sekadar sebagai gambaran tentang hutan, badai, hewan, atau fenomena fisik. “Hidup sesuai alam” dalam sistem Stoik berkaitan dengan kehidupan manusia sebagai makhluk rasional dan sosial, sesuai dengan pemahaman mereka tentang tatanan alam.

Jadi Nietzsche menyerang sesuatu yang memang nyata dalam sistem Stoik, tetapi Stoik dapat mengatakan bahwa Nietzsche menyederhanakan maksud mereka.

Dan di sinilah debatnya menjadi menarik.

Mungkin masalahnya bukan siapa yang benar sejak awal, tetapi apakah kedua pihak sedang menggunakan kata “alam” dengan pengertian yang sama.

Apakah Nietzsche Menganggap Stoikisme Pengecut karena Menerima Penderitaan?

Ini bagian yang sering disederhanakan di media sosial. Nietzsche memang sangat kritis terhadap kecenderungan menjadikan penderitaan sebagai sesuatu yang harus dijinakkan atau dinetralkan melalui moralitas tertentu. Tetapi mengatakan bahwa Nietzsche sekadar berkata “penderitaan harus dilawan, bukan diterima” juga terlalu sederhana.

Bagi Nietzsche, penderitaan dapat memiliki hubungan dengan pembentukan kekuatan, kreativitas, dan transformasi diri. Ia tidak melihat kehidupan yang baik sebagai kehidupan yang harus steril dari kesulitan. Dalam pemikirannya, pertumbuhan manusia justru dapat terjadi melalui pergulatan dengan kondisi yang sulit. Nietzsche juga terkenal dengan orientasi afirmatif terhadap kehidupan, bukan sekadar pengejaran kenyamanan. (Ensiklopedia Filsafat Stanford)

Sementara itu, Stoikisme tidak sebenarnya mengatakan bahwa manusia harus duduk diam ketika menghadapi masalah.

Epictetus justru membedakan antara sesuatu yang berada dalam kendali kita dan sesuatu yang tidak. Jika masalah masih dapat diubah melalui tindakan rasional, maka tindakan tetap diperlukan. Tetapi jika sebuah kejadian sudah berada di luar kendali, menolak fakta tersebut secara mental tidak mengubah realitas.

Misalnya kita gagal dalam pekerjaan.

Stoik tidak harus berkata, “Ya sudah, pasrah.”

Ia dapat berkata:

“Hasilnya memang buruk. Sekarang apa yang masih bisa gue perbaiki?”

Perbedaan ini penting.

Stoikisme bukan filosofi “jangan melakukan apa-apa.” Ia lebih dekat dengan gagasan “bertindak terhadap apa yang dapat ditindaklanjuti, dan jangan menghancurkan diri karena sesuatu yang tidak dapat dikendalikan.”

Nietzsche mungkin tetap tidak puas dengan orientasi tersebut karena ia lebih curiga terhadap moralitas yang mengajarkan penerimaan.

Namun menyebut Stoikisme sekadar pengecut karena menerima penderitaan berarti mengabaikan bagian penting dari etika Stoik: keberanian justru merupakan salah satu kebajikan utama mereka.

Kalau Nietzsche Menyerang, Apa Jawaban Stoik? Marcus Aurelius Punya Senjata yang Tenang

Bayangkan Nietzsche datang membawa palu, lalu Marcus Aurelius menjawab tanpa menaikkan suara. Ini memang hanya ilustrasi, tetapi secara filosofis cukup menarik karena Marcus Aurelius tidak akan menjawab kritik Nietzsche dengan mengatakan bahwa hidup selalu mudah atau alam selalu sesuai dengan keinginan manusia.

Justru sebaliknya.

Stoikisme menerima bahwa manusia hidup dalam dunia yang penuh perubahan, kehilangan, ketidakpastian, dan kematian. Marcus Aurelius berulang kali mengingatkan dirinya tentang perubahan segala sesuatu dan keterbatasan manusia. Bagi Stoik, masalahnya bukan bagaimana membuat alam tunduk kepada keinginan kita, tetapi bagaimana mengatur penilaian dan tindakan kita ketika berhadapan dengan alam sebagaimana adanya.

Ini membuat pembelaan Stoik terhadap kritik Nietzsche menjadi cukup kuat.

Nietzsche berkata kurang lebih: “Jangan memaksakan moral manusia kepada alam.”

Stoik bisa menjawab: “Kami justru tidak sedang memaksa alam. Kami sedang mencari cara hidup yang sesuai dengan kondisi manusia sebagai makhluk rasional dan sosial.”

Stoikisme sendiri dipahami sebagai sistem yang terdiri dari logika, fisika, dan etika, bukan sekadar teknik mengelola emosi. (Ensiklopedia Filsafat Stanford)

Bahkan konsep Stoik mengenai kebajikan menunjukkan bahwa “menerima” bukan berarti menganggap semua tindakan sama baiknya. Manusia tetap memiliki kewajiban untuk bertindak bijaksana, adil, berani, dan mengendalikan diri.

Jadi ketika seseorang kehilangan pekerjaan, Stoikisme tidak mengatakan:

“Jangan lakukan apa-apa.”

Ia mengatakan:

“Terima fakta bahwa pekerjaan itu hilang. Setelah itu, gunakan kemampuan yang masih kamu miliki untuk menentukan langkah berikutnya.”

Bagi Nietzsche, ini mungkin belum cukup afirmatif.

Tetapi bagi Stoik, justru di sinilah kekuatan manusia terlihat:

bukan menguasai alam, melainkan menguasai cara kita bertindak di dalam alam.

Epictetus Juga Bisa Membalas: Menerima Realitas Bukan Berarti Menyerah Kepadanya

Kalau Marcus Aurelius menjawab dengan ketenangan seorang kaisar, Epictetus mungkin menjawab dengan gaya yang jauh lebih keras. Inti ajarannya adalah membedakan apa yang berada dalam kendali kita dan apa yang tidak. Dalam kerangka ini, seseorang tidak dituntut untuk menyukai semua kejadian yang menimpanya. Ia dituntut untuk memahami status kejadian tersebut dan kemudian bertindak secara tepat.

Ini penting karena kata “menerima” sering disalahpahami.

Menerima bahwa hujan turun tidak berarti menyukai hujan. Menerima bahwa seseorang meninggalkan kita tidak berarti mengatakan bahwa kehilangan itu menyenangkan. Menerima kegagalan tidak berarti berhenti mencoba.

Menerima berarti berhenti menyangkal fakta bahwa sesuatu telah terjadi.

Setelah fakta diterima, tindakan menjadi mungkin.

Bayangkan seseorang kehilangan pekerjaan. Kalau pikirannya terus berada pada, “Ini tidak boleh terjadi, ini tidak adil, hidup seharusnya berbeda,” energinya habis untuk berkonflik dengan fakta yang sudah terjadi. Tetapi jika ia mengatakan, “Oke, pekerjaan ini memang hilang,” maka ruang berpikir terbuka: memperbaiki CV, mencari pekerjaan baru, belajar keterampilan, membangun jaringan, atau mengevaluasi keputusan sebelumnya.

Di sini Stoikisme sebenarnya tidak terlalu jauh dari konsep ketangguhan psikologis modern: realitas harus dihadapi sebelum dapat direspons secara efektif.

Tetapi Nietzsche mungkin akan bertanya lagi: apakah penerimaan seperti ini membuat manusia terlalu mudah berdamai dengan kondisi yang seharusnya diubah?

Pertanyaan tersebut valid.

Dan justru di sinilah Stoikisme perlu hati-hati agar tidak berubah menjadi slogan pasrah.

Stoikisme yang sehat bukan:

“Terima semuanya.”

Melainkan:

“Terima fakta terlebih dahulu, lalu tentukan apa yang harus dilakukan terhadap fakta tersebut.”

Itu perbedaan kecil dalam kalimat, tetapi sangat besar dalam praktik.

Nietzsche dan Stoik Ternyata Punya Kesamaan: Keduanya Sama-Sama Menolak Manusia yang Dikendalikan Keadaan

Semakin kita membaca keduanya, semakin menarik karena Nietzsche dan Stoikisme ternyata tidak sepenuhnya berlawanan. Keduanya sama-sama memiliki perhatian besar terhadap pembentukan diri dan bagaimana manusia menghadapi kondisi kehidupan. Keduanya juga tidak terlalu tertarik pada manusia yang sepenuhnya menjadi korban keadaan tanpa melakukan refleksi terhadap dirinya sendiri.

Perbedaannya berada pada arah pembentukan diri tersebut.

Stoikisme menempatkan kebajikan sebagai pusat kehidupan yang baik. Dalam sistem Stoik, hanya kebajikan yang benar-benar baik; kekayaan, kesehatan, reputasi, dan status eksternal tidak dianggap sebagai sumber nilai moral utama. (Ensiklopedia Filsafat Stanford)

Nietzsche jauh lebih curiga terhadap moralitas universal yang menentukan sebelumnya apa yang harus dianggap baik. Ia berbicara tentang penciptaan nilai, afirmasi kehidupan, individualitas, dan pembentukan diri. Dalam interpretasi akademis modern, Nietzsche memang sangat menekankan kritik terhadap nilai-nilai yang diwarisi dan kebutuhan untuk memikirkan kembali nilai tersebut. (Ensiklopedia Filsafat Stanford)

Maka perbedaannya bisa digambarkan seperti ini.

Stoik bertanya:

“Bagaimana gue bisa menjadi manusia yang baik meskipun dunia tidak selalu sesuai keinginan gue?”

Nietzsche lebih dekat dengan pertanyaan:

“Nilai apa yang membuat kehidupan menjadi lebih kuat, lebih afirmatif, dan lebih layak dijalani?”

Dua pertanyaan tersebut berbeda.

Tetapi keduanya sama-sama menolak kehidupan yang hanya ditentukan oleh keadaan eksternal.

Orang Stoik tidak ingin kebahagiaannya bergantung pada kekayaan, status, atau pujian. Nietzsche juga tidak tertarik pada manusia yang sekadar mengikuti nilai masyarakat tanpa pernah menciptakan atau menguji nilai tersebut.

Jadi, kalau kita mengatakan “Stoik itu menerima, Nietzsche itu melawan,” kita baru mendapatkan versi TikTok-nya.

Versi filsafatnya jauh lebih menarik.

Stoik ingin manusia memiliki kebebasan melalui penguasaan diri terhadap penilaian dan tindakan. Nietzsche ingin manusia memiliki kebebasan melalui penciptaan, transformasi, dan afirmasi kehidupan.

Sama-sama bicara kekuatan.

Hanya definisi kekuatannya yang berbeda.

Jadi Siapa yang Benar: Nietzsche atau Stoikisme? Mungkin Jawabannya Justru Ada di Tengah

Perdebatan Nietzsche dan Stoikisme tidak perlu berakhir dengan memilih satu kubu lalu menganggap kubu lain bodoh. Nietzsche memberikan kritik yang sangat berharga: jangan terlalu cepat menganggap nilai moral kita sebagai hukum alam yang objektif. Stoikisme memberikan pengingat yang juga penting: jangan terlalu cepat menganggap bahwa menolak kenyataan akan membuat kenyataan berubah.

Keduanya menyerang kelemahan manusia dari arah yang berbeda.

Nietzsche mengingatkan kita agar tidak menjadikan “penerimaan” sebagai alasan untuk berhenti berkembang. Stoikisme mengingatkan kita agar tidak menjadikan “perlawanan” sebagai alasan untuk menghabiskan energi melawan sesuatu yang memang berada di luar kendali. Dengan kata lain, Nietzsche bertanya apakah kita terlalu cepat berdamai dengan kehidupan, sedangkan Stoik bertanya apakah kita terlalu banyak berperang dengan sesuatu yang tidak mungkin kita ubah.

Dan mungkin manusia modern justru membutuhkan keduanya.

Ketika sistem memang dapat diperbaiki, jangan berlindung di balik kata “takdir”. Bertindaklah.

Ketika kenyataan sudah terjadi dan tidak dapat dibatalkan, jangan menghancurkan diri dengan penolakan tanpa akhir. Terimalah.

Ketika sebuah nilai diwariskan kepada kita, jangan langsung menyembahnya. Periksa.

Tetapi ketika sebuah fakta sudah terbukti, jangan menolaknya hanya karena tidak sesuai dengan keinginan.

Inilah titik temu yang menarik.

Stoikisme mengajarkan disiplin terhadap kenyataan. Nietzsche mengajarkan keberanian untuk mempertanyakan nilai yang kita gunakan dalam membaca kenyataan.

Kalau digabung secara hati-hati, kita mendapatkan sebuah prinsip yang cukup relevan untuk zaman sekarang:

Terima kenyataan yang tidak bisa diubah. Tantang kenyataan yang masih bisa diubah. Dan jangan berhenti memeriksa nilai yang membuat kita menentukan mana yang harus diterima dan mana yang harus diubah.

Jadi, apakah Nietzsche benar ketika menyerang Stoikisme?

Sebagian kritiknya sangat kuat, terutama ketika ia mempertanyakan apakah konsep “alam” benar-benar objektif atau sudah dibentuk oleh interpretasi manusia. Tetapi kritik tersebut tidak otomatis menghancurkan Stoikisme karena kaum Stoik memiliki konsep alam, rasionalitas, kebajikan, dan tindakan yang jauh lebih kompleks daripada gambaran “pasrah terhadap takdir”. (Ensiklopedia Filsafat Stanford)

Dan apakah Stoik punya pembelaan?

Jelas.

Bahkan pembelaan paling kuatnya bukan berupa serangan balik kepada Nietzsche.

Melainkan praktik hidup:

tetap tenang ketika dunia kacau, tetap bertindak ketika sesuatu bisa diperbaiki, dan tetap menjaga kebajikan ketika keadaan tidak berjalan sesuai keinginan.

Mungkin Nietzsche akan tetap mengkritiknya.

Dan justru itu bagus.

Karena filsafat yang sehat memang tidak seharusnya kebal terhadap kritik.

Kalau sebuah gagasan tidak boleh dipertanyakan, mungkin yang kita miliki bukan filsafat—melainkan dogma.